В России люди пели всегда – в часы труда и минуты отдыха, в горькие и счастливые дни. Есть ли сегодня у молодежи потребность в русской песне и нужно ли рассказывать о ней?
В чем секрет долгой жизни русского фольклора?
Екатерина Дорохова, сотрудник Государственного центра русского фольклора
– Русский фольклор рожден народом, и это его память, это те знания, которые надо передавать следующим поколениям. Поэтому пока жив народ, жив фольклор. Вот если не будет русского народа, да, действительно, русский фольклор, наверное, исчезнет. Ведь люди хранят какие-то знания, песни, мастерство, сказки, былины, эпосы. Они хранят их в такой ситуации, в которой, казалось, все это очень сложно. Я приезжала в деревню и думала: эти люди прошли через столько трудностей, событий, через войны. Но они поют, они рассказывают – значит, это важно для них. Я имела возможность много раз убеждаться в том, что в самом конце жизни, когда человек должен уже предстать в другом месте, остается только самое важное, все суетное уходит, но песни остаются с ним до конца. Меня это в свое время потрясло. Но тогда же я поняла, что это не развлечение, это не досуг, это даже не искусство. Это нечто большее. Это как сама жизнь. Это то, что нужно, чтобы жила твоя душа. (Комментарий взять из видеоматериала на портале pravoslavie.ru)
Очень часто фольклор становился подспорьем для композиторов, писателей, поэтов. Они черпали из народной культуры мотивы, вдохновлялись ими, создавая свои произведения.
К примеру, Петр Ильич Чайковский очень интересовался фольклором. Десятки раз он возвращался к нему в своем творчестве. Виртуозно адаптировал, создавал прекрасные стилизации. Но, как большой знаток народного фольклора, относился к нему бережно и трепетно.
«Никто не может безнаказанно прикоснуться святотатственною рукою к такой художественной святыне, как русская народная песня, если он не чувствует себя к тому вполне готовым и достойным».
Русская песня была для него как живая речь, понятная многим. Так, он включил в «Детский альбом. Сборник легких пьесок для детей. Подражание Шуману» свою вариацию знаменитой русской плясовой «Камаринская».
Ой, комар ты, наш камаринский мужик,
Собрался в лес, по дорожке бежит.
Он бежит, бежит, пошучивает,
Свои усики покручивает.
И он не был в этом первопроходцем – еще за несколько десятилетий до того залихватскую песню про камаринского мужика в своей симфонии использовал Михаил Иванович Глинка.
К фольклору обращались и величайшие русские писатели и поэты. Тот же Александр Пушкин писал, что «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости». И благодаря народному фольклору написал свои знаменитые сказки и не менее известную поэму «Руслан и Людмила». А связь гоголевских повестей с народными сказками исследователи отмечали неоднократно.
Но это если смотреть в прошлое. А что же в наши дни? Есть ли те, кто возрождает русское народное творчество? Есть, и немало. Достаточно вспомнить хор имени Пятницкого, каждое выступление которого вызывает восхищение, как и сто лет назад. Или живой исторический памятник – Кубанский казачий хор, существующий с 1811 года.
Или удивительный Северный народный хор, который берет начало в Великом Устюге. В 20-е годы прошлого века обычная сельская учительница Антонина Колотилова собрала вокруг себя любителей народной песни. За рукоделием коротали зимние вечера и пели, пели… В 1926 году 20 участников самодеятельного народного хора дали первый публичный концерт. И вот уже 90 лет льется их северный напев.
Или если обращаться к молодежи, можно вспомнить ту же Пелагею. Вряд ли у какой-нибудь другой российской певицы встретишь настолько насыщенную творческую жизнь. По признанию Пелагеи, она с раннего детства была окружена народными песнями. А сегодня не просто поет русские песни, а соединяет фольклор и современность.
Вечерки, народные песни и современность
Екатерина Дорохова, сотрудник Государственного центра Русского фольклора
– Дело в том, что молодежные вечерки, даже в том виде, в каком они сейчас проходят в Москве во многих местах… На том же мосту напротив храма Христа Спасителя часто собираются люди, которые пляшут под гармошку, – они сохранили свои традиции. Потому что вечерки устраивались для того, чтобы молодые люди могли познакомиться. Подыскать себе кого-то, с кем потом можно будет составить семью. То есть вот это соединение, общение молодежи осталось и сейчас. Когда-то молодежь собиралась в избах своей деревне, потом в первой половине XX века открыли сельские клубы. Не так важно, где собираться. Важно, как будет. Потому что увлекают эти танцы. С одной стороны, они простые, а с другой – в них какая-то изюминка. Возможность проявить себя перед девушкой, которая тебе нравится, или перед парнем, который обратил на себя твое внимание. Музыка наша замечательная. Есть молодые ребята, которые прекрасно играют – и на разных видах гармони, и на балалайках. Музыкант – это душа вечерки, он может ее направить. Это привлекательно, это объединяет. В молодом возрасте ты чувствуешь одиночество особенно трагически. Тебе хочется почувствовать себя частью близких тебе людей – по духу, по настроению. Поэтому вечерки, безусловно, могут быть такой альтернативой ночному клубу.
Сергей Старостин, этномузыкант, собиратель русского фольклора
– Когда ты приходишь на современный танцпол, опирающийся на современные танцевальный формы… Несмотря на то что там много народу, это не представляет из себя сообщества. Оно представляет из себя массу хаотически двигающихся персоналий. Это не объединяет, а разъединяет. На вечерке же ты чувствуешь единение с людьми. Я верю, что это может стать достаточно серьезной альтернативой танцполу.
В заключение
Иногда в старые песни достаточно просто вдохнуть немного свежих сил – разудалым баяном, чуткой скрипкой, звонкой гитарой… И окажется, что песня эта живая. Задорная, веселая и вызывает искренний интерес. А когда старые песни поют и слушают молодые, то и песни молодеют. И живут – в нашей душе.